Olhar para a história da diamba — a nossa conhecida maconha — é fazer uma viagem profunda pelas raízes da nossa ancestralidade. Se voltarmos no tempo, veremos que ela cruzou o oceano em meio à violência da diáspora africana e desembarcou no Brasil nos primeiros séculos de escravização.
Em meio à violência que invadia corpos e sonhos, a maconha — assim como diversas outras plantas, raízes e sementes carregadas de poder, cultura e magia — tornava-se também um acalento para a população negra escravizada.
Para os nossos antepassados, aquela planta não era apenas um vetor na busca de alteração da consciência ou facilitação do transe, mas também uma medicina sagrada. Capaz de curar as enfermidades que atacavam a força vital, uma vez que na cosmologia africana não há a separação entre corpo e espírito, a liamba abrandava o fardo doloroso da escravidão que violentava cultura e tradição, família, ancestralidade e futuro.
Ainda em África, a maconha estava inserida em universos cosmológicos específicos e podia ser consumida em contextos de sociabilidade ritual, cura espiritual e fortalecimento de vínculos comunitários. Ao atravessar o Atlântico, esses conhecimentos e práticas foram reelaborados na diáspora, na re-existência de uma vida que teimava em não se perder. No calor das senzalas, a diamba fortalecia a espiritualidade, permitindo que as pessoas se conectassem com o divino através de danças e cantos que ecoavam a liberdade da alma.
Foi nessa comunhão que a erva encontrou o seu lugar mais que sagrado na matriz afro-brasileira. Ela passou a ser amplamente utilizada em rituais de iniciação, integrando banhos de folhas preparados minuciosamente com diversas outras plantas. Da maceração do preparo, passando pela fervura e manipulação, o poder vital de cada folha era revelado e dissolvido em fé, conexão e ancestralidade.
O saber ancestral ensina que essa erva tem o poder de purificar o corpo e expandir a mente. Facilitadora do transe, era usada como um canal de conexão entre o terreno e o divino. Por ser associada ao elemento “fogo”, ela se tornou uma das oferendas a Exu.
Existe uma beleza única nessa relação: quando alguém expande sua consciência através da diamba, naturalmente se torna mais comunicativo. O poder da comunicação, por sua vez, evoca a própria essência de Exu, o grande mensageiro, o responsável por fazer a ponte entre os mundos. Senhor dos caminhos, das encruzilhadas, da circulação e da comunicação.
Quando entramos em sintonia profunda com nós mesmos e com essa erva divina, somos envolvidos por um estado de presença. É por isso que não dá para falar de maconha sem falar de conexão; ela é um ser vivo que nos desperta para a empatia, permitindo que a nossa própria verdade encontre a verdade de outro ser.
No entanto, o tempo passou e os homens tentaram cortar esse laço. Quando a proibição da planta foi imposta, ela nasceu de um ato estruturado no racismo, embora a sociedade raramente se lembre do impacto profundo que isso causou nas religiões de matriz afro-brasileira. O mesmo preconceito que demonizou Exu pela pura incompreensão humana, também transformou a erva em alvo de perseguição.
Hoje, o que vemos é o reflexo dessa ignorância. Embora a erva tenha nascido como um presente divino da terra, o mundo desenvolveu uma visão distorcida, insistindo em enxergar maldade tanto na planta quanto na divindade. Mas para quem conhece o segredo das folhas, a verdade permanece inalterada: a diamba é sagrada e, em tudo o que há de vivo, há Exu.
Referências
BARROS, José Flávio Pessoa de; NAPOLEÃO, Eduardo. Ewé Òrìsà: uso litúrgico e terapêutico dos vegetais nas casas de candomblé jêje-nagô. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1999.
SAAD, Luísa. Fumo de Angola: a criminalização da maconha no pós-abolição. Salvador, Edufba, 2019.
SOUZA, Jorge Emanuel Luz de. “É prohibida a venda e uso do pito do pango”: o proibicionismo da cannabis no Rio de Janeiro do século XIX. Tese (Doutorado em História) – Programa de Pós-Graduação em História, Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas, Universidade Federal da Bahia, Salvador, 2022.
